5057) A arte de suportar a dor (30.4.2024)

O romance Duna (1965), de Frank Herbert, construiu em torno de si um culto de leitores ao longo das sequências ao livro inicial: Dune Messiah (1969), Children of Dune (1976), God Emperor of Dune (1981), Heretics of Dune (1984) e Chapterhouse Dune (1985). 
 
Não cheguei a ler nenhum destes; o único outro livro do autor que li foi The Heaven Makers (1968), uma curiosa experiência em que nosso mundo é manipulado por seres mais poderosos, que influem em nosso comportamento. 
 
Minha primeira leitura de Duna (1965) foi na sua primeira edição brasileira, com tradução de Jorge Luiz Calife, pela Editora Nova Fronteira, em 1984. 
 
Nesse livro, um episódio logo no início me chamou a atenção. É quando o protagonista Paul Atreides é levado por sua mãe, Lady Jessica, para fazer um teste junto à Reverenda Madre da ordem das Bene Gesserit, as “feiticeiras”, a que a mãe pertence.  E a Madre submete o rapaz a um teste de resistência à dor. 
 
Eis a narração (na edição da Ed. Aleph, 2017, trad. Maria do Carmo Zanini): 
 

– Está vendo isto? – ela perguntou. 

Das pregas de suas vestes ela retirou um cubo de metal verde com cerca de quinze centímetros de lado. Ela o girou, e Paul viu que um dos lados do cubo estava aberto – era negro e estranhamente assustador. A luz não penetrava naquele negror escancarado. 

– Insira a mão direita na caixa – ela disse. 

O medo tomou Paul de assalto. Ele começou a recuar, mas a velha disse: 

– É assim que obedece a sua mãe? 

Ele fitou os olhos pássaro-brilhantes. 

(...)

– Seguro contra seu pescoço o gom-jabbar – ela disse. – O gom-jabbar, o inimigo despótico. É uma agulha com uma gota de veneno na ponta. A-ah! Não se afaste, ou então provará o veneno. (...) Agora, eis como será o resto: se remover a mão da caixa, você morrerá. Essa é a única regra. Mantenha a mão dentro da caixa e você viverá. Retire-a e morrerá.

(págs. 24-25)

 
 
Aos poucos, a mão direita dele, enfiada na caixa, começa a sentir um formigamento, e um calor cada vez maior. Ele recita mentalmente a Litania Contra o Medo, que a mãe lhe ensinou: 
 

“Não terei medo. O medo mata a mente. O medo é a pequena morte que leva à aniquilação total. Enfrentarei meu medo. Permitirei que passe por cima e através de mim. E, quando tiver passado, voltarei o olho interior para ver seu rastro. Onde o medo não estiver mais, nada haverá. Somente eu restarei.” 

 
O problema é que a temperatura no interior da caixa se torna insuportável. 
 

Paul cerrou o punho da mão esquerda quando a sensação de ardência na outra mão aumentou. Ela crescia aos poucos: calor, e mais calor... e mais calor. Sentiu as unhas da mão livre perfurarem-lhe a palma. (...) A dor latejante subiu-lhe pelo braço. O suor brotou de sua testa. Cada fibra de seu corpo gritava para que ele removesse a mão daquele fosso ardente... mas... o gom-jabbar. (...) Em sua mente ele sentiu a pele da mão torturada encaracolar e enegrecer, e a carne crestada cair até restarem somente ossos carbonizados. 

E então cessou! 

Como se tivessem desligado um interruptor, a dor cessou. 

(...) Ele tirou a mão da caixa e observou-a, atônito. Nenhuma marca.  Nenhum sinal de agonia na pele. Ergueu a mão, girou-a, flexionou os dedos. 

– Dor por indução nervosa – ela explicou. – Não podemos sair por aí mutilando possíveis seres humanos. 

(pág. 26-27)

 
É a primeira grande cena do livro e do filme, e estabelece com rapidez o jogo de poder entre os personagens, ao mostrar a primeira prova-de-fogo a que o herói se submete, e da qual emerge abalado, mas vivo, e com honra. 

 
“Dor por indução nervosa” é uma dessas explicações casuais, mas verossímeis, que tanto agilizam a ficção científica. Não é preciso gastar uma página e meia explicando o funcionamento do “cubo verde”. O verdadeiro funcionamento que nos interessa ali é no desafio psicológico entre a mulher que representa a Sabedoria dos Antigos e o rapaz que talvez venha a se tornar o Messias – e precisa ser testado. 
 
E o teste é plausível. Tão plausível que fiquei com essa cena remoendo na memória durante dias, até que me veio uma lembrança súbita dos meus tempos escolares. Nessa época, eu morava no Catete, e dei um pulo à Biblioteca Popular da Glória (perto de onde morou Pedro Nava). Logo me vi sentado numa mesa, segurando um exemplar de Ubirajara (1874) de José de Alencar. 

No capítulo 6, “O combate nupcial”, o herói, que nesta cena assume o nome fictício de “Jurandir”, está concorrendo ao amor de uma donzela, Araci, e os pajés da tribo lhe designam algumas provas para mostrar que é um guerreiro de valor. 
 

Quando voltou o silêncio, Ogib, o grande pajé dos tocantins, estava em pé no meio do campo. Junto dele uma das velhas mães dos guerreiros segurava o camucim da constância, que tinha o bojo pintado de vermelho. 

O pajé disse: 

—Não basta que o guerreiro seja forte e valente, para merecer a esposa. É preciso que tenha a constância do varão, e não se perturbe com o sofrimento. É preciso que ele tenha a paciência do tatu, e suporte sereno as mortificações das mulheres e as importunações das crianças. 

“O guerreiro que não tem constância e paciência, depressa gasta suas forças. O rio que se derrama pela várzea, nunca verá suas margens cobertas de grandes florestas. (...) Se queres merecer a filha de Itaquê, mostra, Jurandir, que és varão ainda maior do que o famoso guerreiro que todos admiram. 

O grande pajé levantou o tampo do camucim, e descobriu uma abertura, bastante para caber o punho do mais robusto guerreiro. 

Jurandir meteu a mão no vaso. O semblante sempre grave do guerreiro cobriu-se de um sorriso doce como a luz da alvorada; e seus olhos, mais contentes que dois saís, pousaram no rosto de Arací. 

O camucim da constância continha um formigueiro de saúvas, que o pajé havia fechado ali na última lua. Açuladas pela fome de tantos dias, as formigas vorazes se prepararam para dilacerar a primeira vitima que lhes caísse nas garras. 

A dentada da saúva, que anda solta no campo, dói como uma brasa; quando são muitas e com fome, queimam como a fogueira. 

Todas as vistas se fitaram no semblante do guerreiro, para espreitar-lhe o minimo gesto de sofrimento. 

Mas Jurandir sorria; e seus lábios ternos soltaram o canto do amor. De propósito o guerreiro adoçou a voz, para não parecer que disfarçava o gemido com o rumor do grito guerreiro. 

Assim cantou ele: 

– A dor é que fortalece o varão, assim como o fogo é que enrija o tronco da craúba, da qual o guerreiro fabrica o arco e o tacape. 

“A jussara tem setas agudas: mas Arací, quando atravessa a floresta, colhe o coco de mel, embora a palmeira lhe espinhe a mão.

“O ferrão da saúva dói mais do que o espinho da jussara; mas Jurandir acha o mel dos lábios de Arací mais doce do que o coco da palmeira. (...)

 
Como convém ao típico romance indigenista alencarino, segue-se um longo trecho de prosa poética em que “Jurandir”, enquanto as saúvas lhe devoram a mão, tece loas à beleza e à coragem de sua amada. 
 

Foi preciso quebrar o camucim para que o guerreiro pudesse retirar a mão, de inflamada que ficara. 

O grande pajé esfregou, na pele vermelha, o suco de uma erva dele conhecida; e logo desapareceu a inchação. 

 

 

(José de Alencar, 1829-1877 

 Frank Herbert, 1920-1986)

 
A coincidência entre estes dois testes tem semelhanças e divergências interessantes. No romance de ficção científica, a Ciência produz uma dor virtual sem que haja dano físico. Na narrativa romântica de Alencar, a dor e o dano são reais, mas toda a composição da cena, inclusive o comprido monólogo poético do indígena, traz para ela uma aura de artificialidade que o romance de Herbert consegue evitar, usando uma linguagem tensa, objetiva. 
 
A própria “Litania do Medo” que Paul recita para si não tem intenção de beleza poética, é um exercício de focalização do pensamento. 
 
Durante muitos anos catei inutilmente algum outro exemplo da prova da Mão Torturada: em velhas coletâneas de folclore, de contos populares, de narrativas mitológicas. Provavelmente existem. Acho improvável (mas não impossível) que Frank Herbert tenha lido José de Alencar. O mais lógico é que ambos lessem narrativas indígenas ou da mitologia, narrativas orais que ainda devem circular por aí. E que alguém deve estar desencavando, inspirado por esse retorno cinematográfico da saga de Paul Atreides, o Lisan-al-Gaib, Usul, Muad-Dib, o Mahdi – o Profeta de Duna. 
 
 

 

0150) E o mar virou sertão (13.9.2003)

No filme Deus e o Diabo na Terra do Sol, Glauber Rocha fêz uma espécie de ultrassonografia do sertão nordestino, com suas crises sociais e seus conflitos de idéias. O vaqueiro Manuel é explorado pelo patrão, e o mata a facadas. Foge com a mulher, Rosa. Os dois acabam se juntando a um grupo de devotos que acompanha o beato Sebastião, um líder messiânico que lhes promete uma vida de fartura. Manuel torna-se um seguidor fanático do beato, mas quando as tropas do governo atacam o grupo, Rosa esfaqueia o beato e os dois voltam a fugir. Encontram-se com o bando do cangaceiro Corisco e juntam-se a ele; Manuel vira cangaceiro, Rosa entrega-se a Corisco. Quando Antonio das Mortes, pistoleiro a serviço do governo, ataca o bando e mata Corisco, os dois voltam a fugir e o filme acaba.

O refrão do filme é “O sertão vai virar mar, e o mar virar sertão”. A equação básica usada por Glauber deriva do livro Cangaceiros e Fanáticos de Rui Facó, que estabeleceu o cangaço e o messianismo religioso como as duas principais rupturas dos nordestinos que não têm educação, não têm ideologia, não têm uma noção exata do que precisam fazer para mudar o que vêem à sua volta, mas precisam desesperadamente romper com aquilo, explodir, virar o mundo de cabeça para baixo. E têm estas duas opções, duas explosões cegas de inconformismo, dois becos sem saída mas que de início lhes parecem rotas de fuga: a violência egoísta do cangaço, e a ilusão de salvação oferecida pelo fanatismo.

Bom, isto era a vida no sertão na primeira metade do século passado. Curiosamente, o que se vê hoje nas favelas e periferias das grandes cidades é o ressurgimento dessas duas forças, que mais uma vez sugam para dentro dos seus quadros todos os humilhados e ofendidos que não vêem saída para suas vidas, mas que não querem se entregar à vida que sugou seus pais: exploração e trabalho, trabalho e exploração.

O cangaço de hoje é o tráfico, o messianismo de hoje são as igrejas evangélicas. Tráfico e evangelismo, Corisco e Sebastião, vêm cercando com seus exércitos os condomínios, as praias, os escritórios, as universidades, os shopping centers e os apartamentos onde elite e classe média se encurralam, tentando entender o que lhes acontece. Traficantes e evangélicos travam guerras (e até montam alianças) pelo aliciamento e recrutamento das populações desamparadas e disponíveis de nossas imensas, inesgotáveis periferias urbanas. O tráfico atrai os hiperativos, os resolutos, os destemidos, os vaidosos, os ambiciosos, os que acham que é bom negócio viver intensamenmte, curtir tudo a que se tem direito (dinheiro, drogas, mulheres) e morrer fuzilado no meio da rua aos vinte anos. O evangelismo atrai os tranquilos, os conformados, os cautelosos, os místicos, os compassivos, os que sonham com outro mundo sem a violência e a exploração injusta que parecem ser o artigo primeiro da Constituição deste mundo aqui. As multidões aumentam. O mar virou sertão.